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雾霾与二千多年前的中国环保思想

2015/12/15

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         日经中文网特约撰稿人 张石:11月27日至12月1日,中国北方刚刚遭遇了一轮严重雾霾天气,北京空气污染达到了极其危险的峰值,部分地区PM2.5浓度超过900毫克,远远超过世卫组织规定的25毫克健康标准。

         最近30年多年来,中国的经济得到了突飞猛进的发展,甚至成了世界经济发展的引擎,但是也是以深刻的环境污染为代价的,而重温一下中国古人,尤其是道家思想家们的思想,对我们重新认识人与自然的关系,环境与发展的关系,都有很大的裨益。

张石
         可以说,中国的思想家们,最早提出了保护环境,提倡人与自然的和谐与共生的思想。

        战国时代的中国思想家庄子曾经说过:“夫弓弩毕弋机变之知多,则鸟乱于上矣;钩饵罔罟罾笱之知多,则鱼乱于水矣,削格罗落置罘之知多,则兽乱于泽矣,……故上悖日月之明,下烁山川之精,中堕四时之施,惴耎之虫,肖翘之物,莫不失其性。”,

        这段古文的意识就是:弓箭、鸟纲、机关的机巧多,上空的鸟就要被扰乱了;钩饵、鱼娄、竹篓的机关多,水底的鱼就要被扰乱了,木栅、兽槛、兔网等捕兽的机关、工具过多,草泽的野兽就要被扰乱了; ……以至上而掩蔽了日月的光明,下而销毁了山川的精华,中而破坏了四时的运行;无足的爬虫,微小的飞虫,没有不丧失本性的。

        庄子在这里告诉我们:人类过多的为自身的利益榨取自然,只满足人的原则,而不顾自然的原则,世界的一切规律都会混乱不堪。

        人类一切经济与文化生活的源泉是什么?是自然,我们的一切有形与无形的文化,都来源于自然提供的材料与能源。

 
   张石
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       就是说,人类的一切物质与精神文化,都产生于为文明发展提供能源的非文化的“旷野性”,就是说,我们对非文化的“旷野性”的侵占程度越大,我们人类文明发展的余地和前景就会相应地变小。反过来说,非文化的“旷野性”和我们的文化相比越广大,物质与精神文化的发展余地也就越大。 

        这正像我们的电脑,当我们储存的个人的资料或曰“个人的文化”超出电脑的可储存空间时,电脑就会死机,而自然所能够提供的能源和场所,也可以说是我们创造物质与精神文化的空间,但是这个空间有一个不可逆的固定的量,不像电脑可以扩容。如果我们在欲望的无限膨胀中无限侵占非自然的“旷野性”,超出了自然所能容纳的限度,我们的人类文明就会“死机”,并且不能依靠“扩容”的办法使其再生。

        而工业文明,是无限消耗不可再生能源,无限侵占文化的源泉--非文化的“旷野性”文明形式,它不像农业文明那样,是“吃自然利息”的可循环性文明形态。

       而无限消耗不可再生能源的最直接结果,也可以说是自然对人类的最直接惩罚,就表现为污染、雾霾,这些公害警告我们,自然对我们的容忍程度越来越小,它为人类文化提供源泉的余地越来越小。

        而雾霾和污染就是“上悖日月之明,下烁山川之精, 中堕四时之施”的表现与结果。

       人们常说:北京的车太多,像一个大停车场,塞车的时候,所有的车都难以开起来。

       其实这一现象也非常有启示意义:路的面积,必须远远大于车的面积的总和,没有路,车就是一个废物,除了造就污染没有其他用处。

        老子说:“三十辐共一毂,当其无,有车之用。埏埴以为器,当其无,有器之用。凿户牖以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。”(《老子》第十一章)这段话的意思是:车轮上的三十辐条汇集到一个毂里,有了车毂中空的地方,车才能发挥作用。揉合陶土做成陶器,有了器皿中空下来的地方,才能发挥器皿的作用。开凿门窗建造房屋,有了门窗四壁所围绕的空间,才有房屋的作用。所以‘有’给人便利,但是只有存在‘无’时,人们才能利用‘有’。

        现在中国人都争相买车,以有车为荣,以有车为富,互相攀比,好像没有车就是比人低一等,但是看看中国的空气污染和道路发展的滞后,敢于“没有”似乎更重要。

       为了让自然有一个喘息的时间和能继续为我们的文化提供源泉的余地,我们人人有责从我做起。

        少一分虚荣,就多一缕蓝天;多一分爱心,就添一点新绿。

本文仅代表笔者个人观点

张石 简历
1985年,中国东北师范大学外国语言文学系研究生院毕业,获硕士学位。1988年到1992年,中国社会科学院日本研究所助理研究员,1994年到1996年,东京大学教养系客座研究员,现任日本《中文导报》副主编。著有《庄子和现代主义》、《川端康成与东方古典》、《樱雪鸿泥》、《寒山与日本文化》、《东京伤逝》、《孙中山与大月薰—一段不为人知的浪漫史》等著作。

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