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日本到底有没有中医?

2015/11/06

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中日深度观察


        俞先生文章说:“中医学传到日本之后日本自己发展出来的,和中医并不一样,最显著的特征是中医学里的阴阳五行那种似是而非的玄学巫术被全部剔除了”,这种说法无论从历史上讲还是从现实上来看都不是事实,日本几乎所有从事东洋医学的人都认为:“阴阳五行是所有东洋医学的基础”(见日本大和针灸治疗院网页)。日本确实有过一个阶段对中医有过“重药不重医”的倾向,但是哪一个中药方不贯穿“阴阳五行”的精神呢?而且日本的中成药在药典上会对其中医药理进行说明,如在说明在日本医疗机构每年处方量达2000万件的“葛根汤”时指出:

         适应症(体质):表证、实证和中间证(在身体的中间一带)、寒证(恶寒)。

         而在这个汉方药的备考中则写道:

         ●汉方是产生在中国的体系化的医学,其起源可以追溯到2000年以前,从古时传到日本,并完成了其独特的发展。

         ●汉方的特征,是从身体的整体出发,调整整个身体的状态,从而达到治病的目的,因此汉方不只看症状,而必须诊断每个人的体质。而患病时表现身体的状态和体质的东西,就是“证”的概念。这种考虑问题的方法和西医在脏器和组织中寻找原因形成鲜明的对照。汉方的好处就在于,与其说是从药出发,不如说是以“证”看人。
         (药的110:药事典版。http://www.interq.or.jp/ox/dwm/se/se52/se5200013.html

          讲“证”就离不开阴阳,中医讲“阴阳辨证”,指的就是阴阳、表里、寒热、虚实八类证候,此为中医辨证学的基本纲领,对于汉方药,就是“重药不重医”,也是离不开阴阳的。

          也有日本医生根据“证”进行诊断治疗,曾任日本富山医科药科大学教授的寺泽捷年先生等,在富山医科药科大学附属病院和汉诊疗科根据血象和“证”相结合诊断并治疗风湿性关节炎,并采用中药“桂枝茯苓丸”和“防已黄耆汤”进行治疗。

         另外日本针灸特别盛行,如果按照俞先生有关中医是“中国的医术”的定义的话,针灸可是一点不掺假的“中国的医术”的一种,都登录联合国非物质文化遗产了。日本的针灸师多达约12万人,而且不像俞先生说的那样,是“没有人知道”的中医,而是像葛根汤一样,在日本家喻户晓。据笔者调查,所有的学习针灸的人,都以阴阳五行为基础课,根本就不存在所谓“剔除”的问题。

        笔者在“日本人为什么不像中国人那样攻击”一文指出:

        从2004年4月开始,日本80个医科大学及综合性大学医学系,都开始讲授中医。

        为了配合这一新的开端,日本东洋医学会学术教育委员会理事等54人分担执笔,并在2002年12月完成了教材《入门汉方医学》,这本书第二章“诊断和治疗”中的第二节里专门讲阴阳,其中包括:“伤寒论中的阴阳背景”、“患病时期和治疗方针”、“全体阴阳”、“部分阴阳”等,而在第二章第五节“五脏六腑”中,专门讲五行,其中包括“从五行所见生命活动与五脏活动”、“五脏的的病态和治疗实践”(1),哪里有什么“中医学里的阴阳五行那种似是而非的玄学巫术被全部剔除了”之说呢?

        总之,如果按照俞天任先生有关中医的定义:“‘中医’是中国人相对于西洋医术而对本国传统医术的称呼,也就是“中国的医术”,中国的医术发源于中国,传到了中国的邻国,比如朝鲜半岛、日本和越南,到后来凡学着中国人的样子用筷子吃饭的地方也就都学着中国人吃一样的药。”那么中医就在日本始终存在,但是日本现在确实没有像中国那样的开生药方让病人自己去抓药的中医师,这也是现在日本中医和中国中医的不同点。

       (1)日本东洋医学会学术教育委员会编辑《入门汉方医学》,南江堂,2002年12月出版。

本文仅代表笔者个人观点

张石 简历
1985年,中国东北师范大学外国语言文学系研究生院毕业,获硕士学位。1988年到1992年,中国社会科学院日本研究所助理研究员,1994年到1996年,东京大学教养系客座研究员,现任日本《中文导报》副主编。著有《庄子和现代主义》、《川端康成与东方古典》、《樱雪鸿泥》、《寒山与日本文化》、《东京伤逝》、《孙中山与大月薰—一段不为人知的浪漫史》等著作。

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